كيف يجب أن نرد على التحيز المتعلق بالمعتقدات؟

بقلم ستيفن ه. جونز

تأملات في رهاب الإسلام (الإسلاموفوبيا): لا يزال يمثل تحديًا لنا جميعًا

كان نشر تقرير رننيميد ترست عن الإسلاموفوبيا: تحدي لنا جميعاً في عام 1997 بمثابة لحظة فاصلة في تاريخ إدراك ورفض التحيز ضد المسلمين. وهو أول تقرير للسياسة البريطانية يركز على مشكلة الإسلاموفوبيا، وغالبًا ما يُنسب إليه الفضل في تعميم المصطلح. وفي الأسبوع الماضي صدر تقرير محدث بعنوان “الإسلاموفوبيا: لا يزال تحديًا لنا جميعًا” بمناسبة الذكرى العشرين لنشره. في هذه المدونة، يقدم ستيفن ه. جونز تأملات في فهم التقرير الجديد للإسلاموفوبيا باستخدام البحث في العلوم والدين: واستكشاف الطيف المتعلق بتصورات غير المسلمين عن الإسلام والعلم.

من الصعب ألا يكون لديك مشاعر مختلطة عند قراءة تقرير رننيميد عن الإسلاموفوبيا: لا يزال يمثل تحديًا لنا جميعًا (Islamophobia: Still a Challenge for Us All). بمناسبة مرور 20 عامًا على إطلاق منشور رننيميد الذي يحمل (تقريبًا) نفس الاسم، فإنه يقدم عرضًا استرجاعيًا يوضح مدى التقدم الذي حققته المملكة المتحدة في التعرف على التحيز ضد المسلمين والاستجابة له. في عام 1997، كانت الحماية التشريعية للتمييز والرهاب على أساس المعتقد الديني بعيدة سنوات عديدة. كان السكان البريطانيون المسلمون، من حيث المقارنة على الأقل، غير منظمين وممثلين بشكل سيئ. كان إدراج المسلمين في النشاط المناهض للعنصرية والمناهضة للعنصرية – كما يلاحظ طارق مودود في مساهمته – محدوداً. ثم تحسنت العديد من المواقف بشكل كبير في العقدين الماضيين. وفي الوقت نفسه، فإن إطلاق تقرير يشير إلى 20 عامًا من العداء المتزايد بشكل مطرد (steadily increasing hostility) تجاه المسلمين في المملكة المتحدة وخارجها ليس بالكاد مناسبة للاحتفال. إن الإسلاموفوبيا مازالت مشكلة كبيرة كما كانت من قبل، ومع ذلك نادرا ما يتم الاعتراف بها من قبل الحكومة.

أعترف أن مشاعري المختلطة تمتد إلى التقرير نفسه أيضًا. هناك القليل من الشك بأن رننيميد قد أنتجت مرة أخرى وثيقة يمكنها – وأرجو – أن تعيد صياغة التصورات العامة والنقاشات حول التحامل ضد المسلمين. إذا وضع تقرير عام 1997 موضوع رهاب الإسلام (الإسلاموفوبيا) على جدول الأعمال، يعتبر بمثابة اتخاذ خطوات حاسمة نحو ترسيخ تعريف قادر على التأثير على السياسة والممارسة. على الرغم من أن التقرير يتخذ شكل مجموعة محررة بدلاً من بيان من قبل لجنة مجمعة، إلا أنه تتم مناقشته بشدة (عمل تحريري مثير للإعجاب بالنظر إلى الاختلافات بين بعض المساهمين). يُعرَّف الإسلاموفوبيا بأنه “عنصرية معادية للمسلمين”، مع تعريف موسع – مقتبس من تعريف الأمم المتحدة للعنصرية – يركز على القيود المفروضة على حقوق وحريات المسلمين. ثم تقوم المجموعة ككل بوضع رهاب الإسلام/ الإسلاموفوبيا بشكل مباشر ضمن تاريخ العرق والعنصرية، حيث تسلط الفصول الضوء على الطرق التي تتأثر بها حياة المسلمين ورفاههم بالتمييز والعنف (والتهديدات بالعنف) والترصد العنصري والتفاوتات العميقة في المساواة.

وبذلك، يبني التقرير على سلفه ويتحداه في بعض الأحيان. “الإسلاموفوبيا لعام 1997: تحدٍ لنا جميعًا” كانت بلا شك لحظة فاصلة في تاريخ المعارضة للتحيز ضد المسلمين، وخاصة في المملكة المتحدة. لكن قراءتها لرهاب الإسلام كانت غامضة في بعض الأحيان، مع صياغة المفهوم من خلال سلسلة من المعارضة الثنائية (أو تصورات “مفتوحة” و “مغلقة” للإسلام). بغض النظر عن وجهات نظر المرء بشأن الفروق المستخدمة، فإن هذا النهج لم يصلح لتعريفات محكمة من النوع الذي يمكن أن يكون مؤثرًا. وعلى نفس القدر من الأهمية، أشار التقرير إلى أن الإسلاموفوبيا تسير في اتجاه واحد: أن تشويه الإسلام يأتي أولاً، يليه عواقب على المسلمين. والمشكلة في هذا، كما يبرز فصل كلير ألكسندر في التقرير الجديد، في أنه يمكننا أن ننظر بشكل متساوٍ إلى رهاب الإسلام/ الإسلاموفوبيا بطريقة عكسية: كردود سلبية على الهيئات والممارسات الثقافية التي يتم تبريرها بعد ذلك بالإشارة إلى الصور النمطية عن الإسلام. عندما يُفهم أن الإسلاموفوبيا لا تسير إلا في الاتجاه الأول، فمن الصعب بناء التضامن مع أنماط العنصرية الأخرى؛ في الواقع، تجادل ألكسندر نفسها بأن تقرير رننيميد لعام 1997 قوض فعليًا النضال ضد العنصرية تجاه المسلمين.

ما سبب تحفظاتي إذن بخصوص التقرير الجديد؟ على عكس بعض المعلقين (In contrast to some commentators) ، أنا أوافق على وصف الإسلاموفوبيا من حيث العرق والعنصرية في حد ذاتها. يؤثر الإسلاموفوبيا في الغالب على الأقليات العرقية في حين أن القوالب النمطية العنصرية – خاصة فيما يتعلق ببعض المجموعات، مثل بريطاني جنوب آسيا (British South Asians)- لا تنطوي دائمًا على ادعاءات حول الدونية البيولوجية. من المؤكد أن الفهم الموسع للعنصرية قادر على تضمين الصور النمطية عن المسلمين والعنف ضدهم. وبدلاً من ذلك، فإن تحفظاتي تنبع من التمييز القوي الذي يضعه التقرير بين المعاناة العاطفية والجسدية للمسلمين من ناحية (تركيز التقرير) وتمثيلات الإسلام من ناحية أخرى (التي يتركها التقرير إلى حد كبير إلى جانب واحد). هذا واضح في مقدمة فرح إلهي وعمر خان:

“أحد أسباب اختيارنا لتركيز تعريفنا هو أن الكثير من الجدل حول حرية التعبير وانتقاد الإسلام غير ذي صلة، أو في أفضل الأحوال متعامدة، حول مسألة ما إذا كان المسلمون في بريطانيا (وأماكن أخرى) يواجهون التمييز – وما يجب علينا في بريطانيا أن نفعل بشأن هذا التمييز.

بالطبع، هناك الكثير من الحقيقة حول ذلك. لقد كان الجدل حول النقد “الشرعي” و “غير المبرر” للإسلام غير منتج بشكل ميؤوس منه. لست الوحيد الذي يتسائل عما إذا كان الجدل حول الإسلاموفوبيا قد تقدم بشكل أسرع قليلاً إذا كان تعريف تقرير 1997 – “العداء الذي لا أساس له تجاه الإسلام” – لم يفرق بين النقد “الشرعي” و “غير المبرر”. ومن الواضح أيضًا أن ما يهم في نهاية المطاف في الإسلاموفوبيا هو المعاناة الشخصية التي تسببها. فلماذا لا نتجاوز المناقشات غير المثمرة ونصل إلى نقطة حيث يمكن للجميع (ربما حتى الجمعية الوطنية العلمانية أو بولي توينبي) (National Secular Society or Polly Toynbee) الاتفاق عليها؟ ألا يمكننا أن نترك جانبًا مسألة ما إذا كان التقليد الإسلامي هو مجموعة من الخرافات السخيفة أم لا، وأن نركز بدلاً من ذلك على النقطة التي ترى أن العنف والتمييز ضد المسلمين أمر شائع وخاطئ، بغض النظر عما يعتقده المرء حول الإسلام؟

إذا كان التقرير يمكنه أن يساعد المجتمع البريطاني بالفعل على الوصول إلى هذا النوع من التسوية، فسيكون قد قدم خدمة كبيرة، ليس أقلها إننا بعيدون عن مثل هذه التسوية في الوقت الحالي، خاصة بعد انهيار محاولات بارزة أخرى لوضع تعريف مقبول بشكل عام (مصير المجموعة البرلمانية لجميع الأحزاب حول الإسلاموفوبيا يقدم مثالًا جيدًا على ذلك، والذي تمت مناقشته في فصل كريس ألين). ومع ذلك، لا أعتقد أن هذا يكفي لأولئك المهتمين بالتحيز ضد المسلمين. كما أنني لا أعتقد أن الانتقادات وتمثيلات الإسلام هي ذات صلة جزئية فقط بالتمييز ضد المسلمين. إن ما يقلقني في التقرير إذن هو أن التحيزات حول المعتقدات لا تحظى إلا بالقليل من الاعتبار الصريح.

الإسلام كأصولية

لتوضيح ذلك، أود أن أشير بإيجاز إلى البحث الذي شاركت فيه على مدى السنوات الثلاث الماضية المتعلق بالنظر في تصورات الدين والعلم. المثير للاهتمام في هذا الموضوع البحثي هو أنه يتطرق بالتساوي إلى أسئلة تفسيرية مجردة (حول حالة النصوص الدينية) وأسئلة حول العلاقات الاجتماعية (مثل المدارس الدينية). تغطي المقابلات ومجموعات البحث المكثفة التي قمت بها أنا وزملائي جميع التقاليد الدينية وغير الدينية، لكن التعليقات التي قدمت حول الإسلام كانت لافتة للنظر بشكل كبير. ويرجع ذلك جزئيًا إلى العمق المطلق للعداء تجاه التقاليد – التي تفوق بكثير أي شيء آخر – ولكن أيضًا بسبب كيفية انتقال روايات المقابلات بين انتقاد المفاهيم الإسلامية، إلى الادعاءات حول الأقليات الثقافية، إلى (في بعض الحالات) اللغة العنصرية. لنأخذ المثال التالي مأخوذًا من مجموعة بحث مكثفة مع أفراد غير دينيين من الجمهور المقيمين في لندن. وهو يبدأ بادعاء عن المعتقد، ثم واحد عن التركيبة السكانية، ثم يأخذ منعطفًا مشؤوماً:

المشارك 1: [أنا متفائل بشأن المستقبل لأنني] أحب أن أراه [التاريخ] على أنه يترك الجهل والتحيز والتعصب وراءنا.

المشارك 2: ولكن [الجهل] قد لا يستمر في الانخفاض …

المشارك 3: لا، أوافق.

المشارك 2: لأنه مع تغير التركيبة السكانية، أعتقد أن معدل المواليد بين العائلات الدينية أعلى. ولكن هناك شعور بأن …

المشارك 1: باستثناء أن تجربة هذا البلد هي أنها تبدأ في التوافق مع نوع الأنماط التي يتوافق معها بقيتنا …

المشارك 2: أنا لا أوافق …

المشارك 4: لست متأكدًا من صحة ذلك.

المشارك 3: هذا صحيح حول عدد الجماعات الدينية، ولكن أعتقد أنه قد يكون هناك شيء مختلف عن الجماعات الإسلامية.

تستمر المحادثة، واختتم المشارك 4 في نهاية المطاف بما يلي:

مجرد الجلوس في محطة كينغز كروس […]، يظهر فجأة أنواع كثيرة من الحجاب. أفكر، هل أنا أتخيل ذلك؟ ولكن ذلك يقول لي أن شيئًا خطيرًا جدًا يحدث في هذا المجتمع. الخطر قادم من الإسلام.

والسؤال الذي يتبع ذلك هو: في أي اتجاه يتحرك التحيز في هذه الحالة؟ هل يبدو، كما يشير تقرير عام 1997، أن رهاب الإسلام يؤدي إلى العداء تجاه شخصية المرأة المسلمة المحجبة؟ أم أنه، كما يوحي التقرير الجديد، أن العداء العنصري له ما يبرره من الناحية الدينية؟ بالطبع، من الصعب جدًا معرفة ذلك – وقد يكون من المغري الرد على أنه لا يهم حقًا نظرًا لأن العواقب هي نفسها في كلتا الحالتين. ومع ذلك، هناك نتيجة أخرى في بحثنا تتحدى ذلك.

في جميع المقابلات ومجموعات البحث المكثفة تقريبًا حيث واجهنا التمايز الثقافي والعرقي للمسلمين، تم تبرير الروايات عبر مزاعم حول عدم وجود اختلاف تفسيري في الإسلام. كانت التعليقات الشائعة كما يلي:

أعني، يبدو أن ما يحدث هو أن الناس يقررون أن الله يعني بالضبط ما يقوله. إنه ليس رمزيًا. عندما يقول، اقطع رؤوسهم، يعني قم بقطع رؤوسهم […]. [يقول بعض الناس] هذا يحتاج إلى تفسير جيد […] [لكن] من هم كي يفسروا، أنه عندما يقول الله هذا، لا يقصد ذلك؟

تبدأ [معارضة المنطق العلمي] بالحقيقة في الكتاب المقدس/الإنجيل لذا نحتاج أن نتبع الإنجيل ونتابعه. لا يمكن تحديها في ذهن بعض الناس. وأنا أعلم أن هذه نظرة تبسيطية للغاية للمسيحية، ولكن فيما يتعلق بالإسلام، فإن هذه هي الطريقة التي يطلب من المسلمين أن ينظروا بها إلى العالم، بالطريقة […] التي تم تدوينها قبل 1300، قبل 1400 عامًا […].

تقدم هذه الروايات أكثر من مجرد عرض “متجانس” للإسلام، فهي تقدم أمثلة لما يسميه كوامي أنتوني أبياه (Kwame Anthony Appiah) “الحتمية الإنجيلية”: الافتراض بأن الكتاب الديني يحدد وجهات نظر أتباعه بشكل موحد ويمكن استخدامه كتفسير لأفعال محددة والتغيرات الاجتماعية (الحقيقية أو المتصورة). وفقًا لهذه الروايات، فإن القوالب النمطية عن المسلمين صحيحة لأن الإسلام يضعهم في إطار تفسيري جامد. وكان إدوارد سعيد قد تطرق إلى هذا النوع من التحامل قبل ثلاثين عامًا في كتاباته عن فئة “الأصولية الإسلامية” (his writing on the category of ‘Islamic fundamentalism) ، لكن بالكاد يناقشها علماء العرق والإثنية اليوم.

إن ذلك مؤسف لأن مقابلاتنا اتبعت نمطًا مميزًا. وكانت الادعاءات العنصرية نادرة نسبيًا. لكن الافتراضات الساذجة حول الحرفية في الإسلام، تغلغلت في بياناتنا بشكل أعمق. علاوة على ذلك، فإن الافتراضات حول الحرفية في الإسلام تتقاطع مع الاختلافات في الطبقة والتعليم والمواقع السياسية. تميل التعليقات المشحونة عنصريًا حول المسلمين إلى أن تكون من قبل أشخاص لديهم آراء سياسية ليبرالية أو معادية للنخبة. وعلى النقيض من ذلك، تم العثور على تعميمات حول التفسير في الإسلام عبر المواقف السياسية، بما في ذلك المواقف الملتزمة بالمساواة. حتى أن بعض من تمت مقابلتهم عبروا عن قلقهم من العداء الذي يتعرض له المسلمون بينما يقدمون في نفس الوقت قراءة حتمية للإسلام. على سبيل المثال، الشخص الثاني المقتبس أعلاه – وهو موسيقي أبيض مثقف من الطبقة الوسطى البريطانية حدد أنه إنساني – شعر أنه لا يوجد تناقض بين تعليقاته حول ما “يجب على المسلمين أن يؤمنوا به”، والادعاء أن التحيز ضد المسلمين هو بالتأكيد مشكلة في هذا البلد.

هذا النمط يستدعي إلى الذهن ادعاء البارونة سعيدة وارسي (Sayeeda Warsi’s) الشهير بأن الإسلاموفوبيا “اجتاز اختبار مائدة العشاء” – أي أنه يتغلغل إلى أبعد من التطرف السياسي في سياقات الاحترام المحلي للطبقة المتوسطة. هذا الادعاء هو في الواقع ما اقترحه بحثنا، ولكن بطريقة مؤهلة بشكل مهم: العداء الصريح تجاه المسلمين كشعوب كان أكثر تقييدًا، في حين أن الروايات الدينية الحتمية عن الإسلام، والتي لا تخضع لنفس الانتقاد العام، كانت أكثر انتشارًا إلى حد كبير. مع عدم تعرض الدين لنفس اللوم العام مثل الملاحظات الصريحة حول “العرق”، ظهرت روايات عن الإسلام كإيمان في شكل من أشكال القلق “المقبول” حول المسلمين. إن اسلاموفوبيا “مائدة العشاء” التي واجهناها هي تحامل “خفيف” حيث يتعايش الالتزام الخارجي بالتسامح مع المسلمين كأشخاص وشعوب مع الرأي القائل بأنه في الإسلام، لا يمكن اتباع المصادر الدينية إلا حرفياً. لا توجد لغة عنصرية، أو خطاب على غرار أسلوب اينوك باول البلاغي حول الاستعمار الديموغرافي لأوروبا، ولكن لا تزال وجهة نظر حتمية للتفسير في الإسلام لا تمحو التقاليد المعقدة للتفسير الرمزي في التاريخ الإسلامي فحسب (complex traditions of allegorical interpretation in Islamic history)، بل تشير أيضًا بلطف إلى أن المسلمين المؤمنين يشكلون تهديدًا.

الدين والعرق في هيكلة الإسلاموفوبيا

إن هذا التحول الخطابي من لغة العرق إلى لغة الإيمان، وأنا واثق على نحو متزايد، هو أمر حاسم لهيكلة الإسلاموفوبيا. وبنفس الطريقة التي تعزز بها صحف التابلويد البريطانية فهمًا عنصريًا للتاريخ والهوية البريطانيين بينما تشجب العنصرية في نفس الوقت، فإن الادعاءات حول عدم وجود اختلاف تفسيري في الإسلام تُمكِّن التعارف الثقافي والعرقي للمسلمين من المضي قدمًا، حتى في نفس الوقت الذي يتم التنديد فيه بالتمييز والعنف ضد المسلمين. من الواضح أن مثل هذه الروايات ذات صلة بالميل الى ازعاج المسلمين عندما يقومون بإظهار علامات إيمانية واضحة (tendency for Muslims to be harassed when they display visible signs of faith)، ولكنهم أيضًا، والأهم من ذلك، يساعدون في الحفاظ على رهاب الإسلام وتطبيعه. يتعمق رهاب الإسلام/الإسلاموفوبيا في عمق المجتمعات البريطانية وغيرها من المجتمعات الغربية، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أنه نادرًا ما يتم التحدث عن هذه الديناميكية مباشرة، أو تحديها.

لذلك نحن بحاجة إلى اتخاذ خطوتين. الأولى هي ترسيخ تعريف متفق عليه لرهاب الإسلام يمكن أن يمنع الجمهور الأوسع من تقليل المعاناة الجسدية والعاطفية للمسلمين (وبالطبع أولئك الذين يُعتقد أنهم مسلمون). حول هذا، الإسلاموفوبيا: لا يزال يمثل تحديًا بالنسبة لنا جميعًا لا يمكن لومه. ولكن إلى جانب ذلك، هناك أيضًا حاجة لإقناع الآخرين بأن المعتقدات التي تم اختيارها طواعية يمكن أن يتم، بشكل روتيني في يومنا هذا، تمثيلها بطرق ضارة محتملة. بالنسبة لي، هذا ليس شيئًا يمكن معالجته من خلال التغييرات التشريعية دون وضع قيود غير مبررة على حرية انتقاد معتقدات الناس. ومع ذلك، يمكن، بل ويجب، أن تتضمن نوعًا من الاستجابة من قبل أولئك المهتمين بالنشاط المناهض للعنصرية والمساواة. في كثير من الأحيان لا تحظى المناقشات والمنح الدراسية حول العرق والعنصرية بوقت كافٍ أو بأي وقت على الاطلاق لطرح أسئلة حول المعتقد الديني، كما أن الإسلاموفوبيا: لا يزال يمثل تحديًا بالنسبة لنا جميعًا يعاني من ذلك. بالنظر إلى التقرير، أدهشني أن الحراك الاجتماعي، والصحة، وجرائم الكراهية، والأمن، والعرق، والاندماج، والجنس مدرجة جميعها كموضوعات (ويتم تغطية كل موضوع بطريقة رائعة)، ولكن لا يوجد فصل عن المعتقد الديني. على الرغم من كونه يتضمن العلماء والنشطاء الذين لدي قدر كبير من الإعجاب بهم، مقارنة بتقرير عام 1997، فإن إدراج المتخصصين في المعتقد الديني محدود إلى حد ما.

إلى حد ما، أشعر بالإحباط أيضا بشأن بريطانيا كمجتمع، وعدم قدرتها على التحدث بشكل مفهوم عن الدين، كما هو الحال مع التقرير نفسه. قد يكون تضمين المزيد من المناقشات المركزة حول تصوير المعتقدات قد عكر المياه وأثار ردود فعل سلبية من أشخاص مثل نذير أفضال (Nazir Afzal) الذين أشادوا بالتقرير أو حتى، في حالة كينان مالك، ساهموا فيه. ربما يكون من المنطق التكتيكي، في الوقت الحالي، التركيز على تعريف الإسلاموفوبيا بطريقة تضمن أقصى قدر من الاتفاق من أجل كسب المعارك ضد الممارسات التمييزية والعنف ثم الانتقال إلى إعادة تشكيل وجهات نظر المجتمع حول الإسلام. لكن ما يقلقني الآن هو أنه حتى أولئك الذين يهتمون بالأشكال المختلفة للعنصرية غالبًا ما لا يعتقدون أن التحيزات حول المعتقد تستحق الاهتمام.

ستيفن ه. جونز عالم اجتماع في الدين متخصص في دراسة الإسلام والمسلمين في المملكة المتحدة وتصورات الجمهور الديني وغير الديني عن العلم. وهو محاضر في جامعة برمنغهام وأمين عام شبكة أبحاث المسلمين في بريطانيا. وهو يكتب هنا بصفته الشخصية. للمزيد انظر ملفه البحثيResearch Profile

اتبع ستيفن على تويتر: @StphnHwrdJns

---

تمت ترجمة هذا المنشور إلى اللغة العربية من النص الإنجليزي الأصلي. إذا قرأت أي أخطاء أو أردت أن تقدم لنا ملاحظات على هذه الترجمة ، يرجى الاتصال بنا هنا: https://scienceandbeliefinsociety.org/contact-us/