تطور الوحي وحكايات الخلق الكونية: عندما يتم عرض العلم وكأنه دين

بقلم ويل ماسون ويلكس

عندما تجلس لمشاهدة فيلم وثائقي علمي فإنك تتوقع على الأرجح أن تتعلم شيئًا عن العلوم. ربما تأمل في الحصول على بعض الحقائق لإثارة إعجاب زملائك في المكتب أو أصدقائك في الحانة. ومع ذلك، إلى جانب شذرات المعرفة هذه، سيقدم برنامج العلوم أيضًا صورة عن العلم. وهذه الصورة هي نتاج الطريقة التي يتحدث بها الفيلم عن العلم ويقترح شيئًا أكثر جوهرية حول كيفية إنتاج المعرفة العلمية وحالة أو جودة هذه المعرفة. لقد ركز بحثي على هذه الصور أو طرق عرض العلم في البرامج الواقعية، وأنا أزعم أن العلم في بعض البرامج يتم تقديمه بطريقة تجعله يبدو كدين.

مثل فهمنا لأشياء كثيرة، فإن فهمنا للعلم والعلماء يتشكل إلى حد ما من خلال الطريقة التي يتم عرضهم بها في وسائل الإعلام. إن الغالبية العظمى من الناس ليسوا علماء، وبعد أن يتركوا المدرسة، فإن معظم معرفتهم وفهمهم للعلم تتشكل من خلال طريقة عرض وسائل الإعلام هذه. إن كيفية عرض العلم في البرامج الواقعية/غير الخيالية أمر هام بشكل خاص لأن المشاهدين يهتمون بهذه البرامج معتقدين (أكثر من مشاهدتهم لبرنامج خيالي) أن ما يشاهدونه هو صورة واقعية تماثل الحياة للعلم. ببساطة، من المحتمل أن تأخذ طريقة عرض العلوم في حلقة من الشريط الوثائقي لبي بي سي “هورايزن” على محمل الجد أكثر من العلم المقدم في ستار تريك. ومع ذلك، يمكن للبرامج غير الخيالية أن تقدم عرضاً جزئيًا للعلوم. لا يمكن للفيلم الوثائقي أن يقول الحقيقة كاملة – يجب أن يتبنى منظورًا للواقع، وأن يكثف ذلك الواقع الفوضوي في برنامج أنيق على مدار الساعة. وهذا يعني أنه من المهم جدًا فهم جوانب العلم التي تختار البرامج غير الخيالية التركيز عليها.

Calvin and Hobbes discuss religion… (Source: Bill Watterson)

صورة العلم التي يقدمها البرنامج هي نتاج لكيفية الحديث عن العلم في البرنامج، وما يتم تقديمه بصريًا إلى جانب هذا الحديث، وما هي الأصوات الأخرى (الموسيقى، المؤثرات الخاصة وما إلى ذلك) التي يتم سماعها. معًا، يمكن أن تخلق هذه العناصر الثلاثة انطباعات مختلفة جدًا عن العلم. في البرامج التي يتم بثها على نفس الشبكة، حتى نفس القناة، يمكن أن تؤدي الطريقة المختلفة التي يتم بها الجمع بين عناصر الكلام والمرئيات والموسيقى التصويرية إلى تمثيلات متناقضة تمامًا للعلم. في البرنامجين اللذين قمت بتحليلهما، بانغ! تختفي النظرية وعجائب الحياة (Bang! Goes the Theory and Wonders of Life)، كلاهما تم بثهما لأول مرة على بي بي سي في عام 2013، وجدت أن بانج قدم صورة علمانية للغاية للعلم في حين قدم عجائب الحياة العلم بطريقة أشبه بالدين.

ينطوي تمثيل/عرض العلم مثل الدين على نسب خصائص معينة إلى العلم والمعرفة العلمية. في عجائب الحياة تم عرض المعرفة العلمية على أنها مؤكدة. ليس هناك ما يشير إلى أن الفهم العلمي قد يكون غير صحيح أو غير كامل أو سيتم تغييره أو تكييفه بمرور الوقت. بهذه الطريقة يتم جعل العلم يبدو وكأنه عقائدي – جوهر المعتقدات ثابت وجامد أو غير قابل للتغيير أو لا يتغير. يشكل جوهر المعتقدات هذه المادة التي تُبنى منها رواية الخلق النهائية (التي عادة ما تنطوي على الانفجار الكبير والتطور). قصة الخلق هذه كاملة وشاملة، تنتقل من بداية الوقت إلى يومنا هذا. لا توجد نظريات علمية بديلة. الأهم من ذلك، أن رواية الخلق هذه تضع البشرية في ذروة الخلق. ويعني وعينا، والمعرفة العلمية التي أنتجناها بعقولنا الواعية، أننا أهم شيء في الكون.

الطريقة التي يتم بها سرد هذه القصة في عجائب الحياة، من خلال نص مثير وجذاب، وموسيقى تصويرية مثيرة، تزيد من تأثيرها. توضح التسلسلات المرئية المقدمة جنبًا إلى جنب مع التعليق الصوتي قصة الخلق العلمي. يظهر ولادة الكون باستخدام صور خيالية مولدة بالكمبيوتر، تتخللها صور للحياة البرية بجميع أشكالها المتنوعة، وتربط الكائنات الحية بصريًا في قصة عظيمة عن الخلق. يزداد التأثير العاطفي لهذه القصة، وقدرتها على خلق لحظات من السمو للجمهور من المشاهدين، والتي توفر إحساسًا بالمعنى، من خلال استخدام موسيقى الرنين العاطفي – والموسيقى الأوركسترالية والكورالية التي تتضخم وتتصاعد بينما يتم سرد القصة. يتناقض هذا بشكل مباشر مع التمثيل العلماني للعلم، كما هو موضح في بانغ! حيث تظهر المعرفة العلمية غير مكتملة ومؤقتة ومنفتحة للتغيير والمراجعة (open to change and revision)، ولا يوجد ذكر لقصة خلق شاملة.

في هذا المقطع، تزور ليز بونين مستشفى لندن للصدر لمناقشة التطورات في استخدام الخلايا الجذعية لعلاج أمراض القلب والأوعية الدموية. ويتم عرض المعرفة العلمية على أنها تتطور باستمرار، ولكنها أيضًا غير مؤكدة بطبيعتها. يظهر أن المعدات عالية التقنية التي يستخدمها الخبراء المهرة مطلوبة عند تنفيذ الإجراءات العلمية.

كما تُعرّف كيفية إظهار المعرفة العلمية بأنها تمثيل علماني أو ديني. عندما يتم تمثيل المعرفة كدين، يتم تصوير المعرفة العلمية على أنها تنتج بسهولة من قبل أي شخص، مع الحد الأدنى من المهارة أو الخبرة المطلوبة. فقط الرغبة في المعرفة مع بعض قطع من المعدات المنزلية، يمكن أن تكشف الحقائق الأساسية حول الكون. بدلاً من كونها نتاج عمل ماهر، أكمله أعضاء من مجتمعات الخبراء، الذين يتفاوضون ويحددون حقيقة عملهم التجريبي من خلال العمليات الاجتماعية (كما هو الحال في التمثيل العلماني)، يتم الكشف عن المعرفة العلمية ببساطة وسهولة من خلال عالم طبيعي متوافق عندما تم عرضها مثل الدين.

يتم تعزيز هذا النوع من التمثيل/العرض من خلال العناصر المرئية المستخدمة في برنامج عجائب الحياة. لن ترى معدات عالية التقنية أو فرقًا من العلماء يعملون في المختبرات عندما يتم تقديم العلم مثل الدين – وهذا يشير إلى أن الأمر يتطلب معدات متخصصة ومجموعة من الخبراء الذين يعرفون كيفية استخدام هذه المعدات من أجل إنتاج المعرفة العلمية. بدلاً من ذلك، يتم تمثيل المعرفة العلمية على أنها قابلة للإنتاج في أي مكان، من قبل أي شخص، باستخدام أي شيء تقريبًا، سواء كان ذلك في الصحراء مع حوض أسماك أو في بار في الغابة مع بعض الفودكا وسائل الغسيل (washing-up liquid).   

يمثل تمثيل العلم مثل الدين مشكلة لعدد من الأسباب. من ناحية، أنه غير دقيق. لا يمكن لأي شخص القيام بالعمليات العلمية، فالمعرفة التي تنتجها هذه العمليات ليست مؤكدة ولا يمكنها تقديم سرد إبداعي محدد من خلاله يصبح العالم ذا معنى. فالمعرفة العلمية يتم انتاجها من قبل الخبراء باستخدام المهارات المكتسبة على مدى مهن طويلة ويتم التفاوض على المعرفة المنتجة بشكل جماعي وهي مؤقتة فقط. ومع ذلك، فإن عدم دقة التمثيل الديني له بعض العواقب المحتملة الأكثر خطورة على المجتمعات الديمقراطية. إذا فهم الناس العلوم على أنها مؤكدة ومثالية، فلن يخضعوا للمساءلة بشكل صحيح، ولن يتعاملوا معها بطرق يمكن أن تساعد في تطوير كل من العلم والمجتمع. لكي يعمل المجتمع الديمقراطي بشكل صحيح، يجب فهم العلم بطريقة تشبه إلى حد كبير تمثيله العلماني. يُفهم العلم على أنه مسعى بشري مؤقت ووقتي، ومع ذلك يمكن التدقيق في مساعي الخبراء بشكل صحيح، ولكن أيضًا احترامها، بدلاً من قبولها بشكل أعمى على أساس الإيمان.


ويل ماسون ويلكس زميل أبحاث في جامعة برمنغهام. وهو يحمل شهادة الدكتوراه في موضوع العلم كدين؟ الاتصال العلمي والحداثة الاختيارية. للمزيد انظر ملفه البحثيResearch Profile اتبع ويل على تويتر: @WillMasonWilkes


تمت ترجمة هذا المنشور إلى اللغة العربية من النص الإنجليزي الأصلي. إذا قرأت أي أخطاء أو أردت أن تقدم لنا ملاحظات على هذه الترجمة ، يرجى الاتصال بنا هنا: https://scienceandbeliefinsociety.org/contact-us/