¿CÓMO DEBEMOS RESPONDER A LOS PREJUICIOS SOBRE LA CREENCIA?

Por Stephen H. Jones

Reflexiones sobre Islamofobia: todavía un reto para todos nosotros

La publicación del informe del Runnymede Trust “Islamofobia: todavía un reto para todos nosotros” (Islamophobia: A Challenge for Us All) en 1997 fue un momento decisivo en la historia del reconocimiento y la oposición a los prejuicios antimusulmanes. Al primer informe de la política británica que se centró en el problema de la islamofobia, con frecuencia se le atribuye la popularización del término. La semana pasada se publicó un informe actualizado, Islamofobia: Todavía un reto para todos nosotros, con el fin de conmemorar su vigésimo aniversario. En este artículo, Stephen H. Jones ofrece reflexiones sobre la comprensión de la islamofobia en el nuevo informe utilizando la investigación para la Ciencia y la Religión: Explorando el espectro de las percepciones de los no musulmanes sobre el Islam y la ciencia.

Es difícil no tener opiniones divergentes al leer el nuevo informe de Runnymede “Islamofobia: todavía un reto para todos nosotros“. Al cumplirse 20 años desde el lanzamiento de la publicación de Runnymede de (casi) el mismo nombre, ofrece una retrospectiva que deja claro lo lejos que ha llegado el Reino Unido en el reconocimiento y la respuesta a los prejuicios antimusulmanes. En 1997, la protección legislativa de la discriminación y el odio por motivos de creencias religiosas estaba a muchos años de distancia. La población musulmana británica estaba, al menos en términos comparativos, mal organizada y representada. La inclusión de los musulmanes en el activismo igualitario y antirracista era -como señala Tariq Modood en su contribución- limitada. Muchas situaciones, por tanto, han mejorado considerablemente en las dos últimas décadas. Al mismo tiempo, la publicación de un informe que marca 20 años de hostilidad cada vez mayor hacia los musulmanes en Reino Unido y en otros países no es algo para celebrar. La islamofobia es un problema tan grande como siempre lo ha sido, pero aún así es muy poco reconocida dentro del gobierno.

Confieso que mis opiniones contradictorias se extienden también al propio informe. No hay duda de que, una vez más, Runnymede ha elaborado un documento que podría, y espero que lo haga, remodelar la percepción pública y los debates sobre los prejuicios antimusulmanes. Si el informe de 1997 introdujo la islamofobia en la agenda, éste da pasos decisivos hacia la consolidación de una definición capaz de influir en la política y la práctica. Aunque el informe adopta la forma de una colección editada en lugar de una declaración de una comisión reunida, está muy bien argumentado (una hazaña editorial impresionante dadas las diferencias entre algunos de los colaboradores). La islamofobia se define como “racismo antimusulmán”, con una definición ampliada -adaptada de la definición de racismo de las Naciones Unidas- que se centra en las restricciones de los derechos y libertades de los musulmanes. La colección en su conjunto sitúa por tanto la islamofobia directamente en la historia de la raza y el racismo, y los capítulos destacan las formas en que la vida y el bienestar de los musulmanes se ven afectados por la discriminación, la violencia (y las amenazas de violencia), la vigilancia racializada y las profundas desigualdades.

De este modo, el informe se basa en su predecesor, y a veces lo cuestiona. Islamofobia: todavía un reto para todos nosotros (1997), fue sin duda un momento decisivo en la historia de la oposición a los prejuicios antimusulmanes, especialmente en Reino Unido. Pero su lectura de la islamofobia fue a veces imprecisa, con el concepto desarrollado a través de una serie de oposiciones binarias (o percepciones “abiertas” y “cerradas” del Islam). Independientemente de las opiniones sobre las distinciones empleadas, este enfoque no se prestaba a definiciones herméticas del tipo que puede ser influyente. Igualmente importante es que el informe daba a entender que la islamofobia avanza en una dirección: la distorsión del islam es lo primero, seguida de las consecuencias para los musulmanes. El problema de esto, como destaca el capítulo de Claire Alexander en el nuevo informe, es que también podemos ver la islamofobia en el sentido inverso: como respuestas negativas a los cuerpos y prácticas culturales que luego se justifican con referencia a los estereotipos sobre el islam. Cuando se entiende que la islamofobia sólo avanza en la primera dirección, es difícil establecer una solidaridad con otros racismos; de hecho, la propia Alexander sostiene que el informe de Runnymede de 1997 en realidad debilitó la lucha contra el racismo hacia los musulmanes.

¿Por qué, entonces, mis reservas con respecto al nuevo informe? A diferencia de algunos analistas, no estoy en desacuerdo con la descripción de islamofobia en términos de raza y racismo per se. La islamofobia afecta predominantemente a las minorías étnicas, mientras que los estereotipos racistas -especialmente en relación con algunos grupos, como los sudasiáticos británicos– no siempre suponen reivindicaciones de inferioridad biológica. Una comprensión más amplia del racismo es ciertamente capaz de abarcar los estereotipos sobre los musulmanes y la violencia contra ellos. Mis reservas se deben más bien a la firme distinción que se hace en el informe entre el sufrimiento emocional y físico de los musulmanes por un lado (en el que se centra el informe) y las representaciones del islam por otro (que el informe deja en gran medida de lado). Esto queda claro en la introducción de Farah Elahi y Omar Khan:

Una de las razones por las que hemos decidido enfocar nuestra definición es que gran parte del debate sobre la libertad de expresión y la crítica del Islam es irrelevante, o en el mejor de los casos ortogonal, a la cuestión de si los musulmanes de Gran Bretaña (y de otros lugares) se enfrentan a la discriminación, y lo que nosotros en Gran Bretaña debemos hacer con respecto a esa discriminación.

Evidentemente, hay mucho de verdad en esto. El debate sobre la crítica “legítima” e “injustificada” al Islam ha sido muy poco productivo. No soy el único que se pregunta si el debate sobre la islamofobia habría avanzado un poco más rápido si la definición del informe de 1997 -‘hostilidad infundada hacia el Islam’- no hubiera hecho de la diferenciación entre crítica ‘legítima’ e ‘injustificada’ la clave. Es evidente que lo que importa en última instancia en la islamofobia es el sufrimiento personal que causa. ¿Por qué no entonces dejar de lado los debates infructuosos y llegar a un punto en el que todos (tal vez incluso la National Secular Society o Polly Toynbee) puedan estar de acuerdo? ¿No podemos dejar de lado la cuestión de si la tradición islámica es o no un montón de fábulas tontas y centrarnos en cambio en el aspecto de que, independientemente de lo que uno piense del Islam, la violencia y la discriminación contra los musulmanes es común y errónea?

Si el informe puede ayudar de veras a la sociedad británica a llegar a este tipo de acuerdo, habrá prestado un gran servicio, entre otras cosas porque estamos lamentablemente lejos de tal acuerdo en la actualidad, y otros intentos destacados de establecer una definición generalmente aceptada han fracasado (el destino del Grupo Parlamentario de todos los partidos sobre la islamofobia ofrece una buena ilustración de ello, que se examina en el capítulo de Chris Allen). Aún así, no creo que esto sea suficiente para los que se preocupan por los prejuicios antimusulmanes. Tampoco creo que las críticas y representaciones del Islam sean sólo parcialmente relevantes para la discriminación contra los musulmanes. Lo que me preocupa del informe, por lo tanto, es que a los prejuicios sobre las creencias se les da muy poca consideración explícita.

Islam como fundamentalismo

Para hacer una ilustración al respecto quiero referirme brevemente a la investigación en la que he estado trabajando en los últimos tres años sobre las percepciones de la religión y la ciencia. Lo interesante de este tema de investigación es que toca por igual las cuestiones interpretativas abstractas (sobre el estatus de los textos religiosos) y las cuestiones sobre las relaciones sociales (tal como las escuelas de fe). Las entrevistas y los grupos de discusión que hemos llevado a cabo mis colegas y yo cubren todas las tradiciones religiosas y no religiosas, pero los comentarios hechos sobre el Islam han sido particularmente sorprendentes. Esto se debe en parte a la enorme hostilidad hacia la tradición -que supera con creces a cualquier otra- pero también a la forma en que los relatos de las entrevistas pasan de la crítica de los conceptos islámicos, a las afirmaciones sobre las minorías culturales, al (en algunos casos) lenguaje racializado. Consideremos el siguiente ejemplo, tomado de un grupo de discusión con miembros blancos no religiosos del público con sede en Londres. Comienza con una afirmación sobre la creencia, luego una sobre la demografía, y seguidamente da un giro siniestro:

Participante 1: [Soy optimista sobre el futuro porque] me gusta ver que [la historia] deja atrás la ignorancia, los prejuicios y la intolerancia.

Participante 2: Pero puede que [la ignorancia] no siga depreciándose…

Participante 3: No, estoy de acuerdo.

Participante 2: Porque como la demografía cambia, creo que la tasa de natalidad entre las familias religiosas es más alta. Pero hay una sensación de que…

Participante 1: Excepto que la experiencia de este país es que empiezan a ajustarse al tipo de patrones que el resto de nosotros…

Participante 2: Yo no…

Participante 4: No estoy seguro de que eso sea cierto.

Participante 3: Es cierto lo de la cantidad de grupos religiosos, pero creo que puede haber algo en los grupos islámicos que es diferente.

La conversación continúa, y el participante 4 finalmente concluye diciendo lo siguiente:

Sentado en la estación de King’s Cross […], aparecen de repente todos los velos. Pienso, ¿estoy imaginando esto? Pero eso me dice que algo muy, muy peligroso está pasando en esta sociedad. El peligro viene del Islam.

Una pregunta que se desprende de esto es: ¿en qué dirección se mueve el prejuicio en este caso? ¿Es, como parecía indicar el informe de 1997, que el odio al Islam está llevando a la hostilidad a la figura de la mujer musulmana con velo? ¿O es, como el nuevo informe indica, que la hostilidad racializada se justifica en términos religiosos? Es, por supuesto, muy difícil de decir – y sería tentador responder que realmente no importa dado que las consecuencias son las mismas de todas formas. Sin embargo, hay otro hallazgo en nuestra investigación que cuestiona esto.

En casi todas las entrevistas y grupos focales en los que nos encontramos con la diferenciación cultural y racial de los musulmanes, las narraciones se racionalizaron a través de afirmaciones sobre la ausencia de variación interpretativa en el Islam. Comentarios como los siguientes eran comunes:

Es decir, lo que parece estar sucediendo es que la gente está decidiendo que Alá quiere decir exactamente lo que dice. No está siendo simbólico. Cuando dice que les corten la cabeza, quiere decir que les corten la cabeza […]. [Algunas personas dicen] que necesita una buena interpretación […] [Pero] ¿quiénes son ellos para pretender interpretar que cuando Alá dice esto, no lo dice en serio?

[Oposición al razonamiento científico] empieza con, de acuerdo, la verdad está en la Biblia, así que tenemos que ir y seguir la Biblia; no puede ser retada en la mente de algunas personas. Y sé que es una visión muy simplista del cristianismo, pero en lo que respecta al Islam, así es como los musulmanes deben ver el mundo, de la manera en que […] fue escrito hace 1300, 1400 años […].

Más que ofrecer un relato “monolítico” del Islam, estas narraciones proporcionan ejemplos de lo que Kwame Anthony Appiah llama “determinismo escritural”: la suposición de que una escritura religiosa determina la percepción del mundo de sus seguidores de manera uniforme y puede utilizarse como explicación de acciones específicas y cambios sociales (reales o percibidos). Según estas narraciones, los estereotipos sobre los musulmanes son válidos porque el Islam los encierra en un marco interpretativo rígido. Edward Said abordó este tipo de prejuicio hace treinta años en su escrito sobre la categoría de ‘fundamentalismo islámico’, pero apenas es discutido por los estudiosos de la raza y la etnia en la actualidad.

Es una lástima, porque nuestras entrevistas siguieron un patrón distinto. Las afirmaciones racializadas fueron relativamente raras. Las suposiciones burdas sobre el literalismo en el Islam, no obstante, impregnaron nuestros datos más profundamente. Las suposiciones sobre el literalismo en el Islam, además, atraviesan las diferencias de clase, educación y posicionamiento político. Los comentarios racistas sobre los musulmanes solían ser realizados por personas con opiniones políticas liberales o antielitistas radicales. En cambio, las generalizaciones sobre la interpretación en el islam se encontraban en todas las posiciones políticas, incluidas las posturas comprometidas con la igualdad. Algunos entrevistados incluso expresaron su preocupación por la hostilidad a la que están sometidos los musulmanes y al mismo tiempo ofrecieron una lectura determinista del Islam. Por ejemplo, la segunda persona citada anteriormente, un músico educado de clase media blanca-británica que se identificó como humanista, consideró que no había contradicción entre sus comentarios sobre lo que los musulmanes están “obligados a creer” y la afirmación de que los prejuicios contra los musulmanes “son definitivamente un problema en este país”.

Este modelo recuerda la famosa afirmación de la baronesa Sayeeda Warsi de que la islamofobia ha “pasado la prueba de la mesa del comedor”, es decir, se extiende más allá de los extremos políticos a contextos de respetabilidad doméstica de clase media. Esta afirmación es, en efecto, lo que indicaba nuestra investigación, pero de una manera importante y cualificada: la hostilidad abierta hacia los musulmanes como personas estaba más restringida, mientras que las narraciones deterministas de las escrituras sobre el islam, que no son objeto de las mismas críticas públicas, estaban considerablemente más extendidas. Al no estar la religión sujeta a la misma censura pública que las observaciones explícitas sobre la “raza”, las narraciones sobre el Islam como fe surgieron como una forma de ansiedad “aceptable” sobre los musulmanes. La islamofobia de la “mesa del comedor” que encontramos es un prejuicio “suave” en el que el compromiso exterior de tolerancia hacia los musulmanes como personas coexiste con la opinión de que, en el Islam, las fuentes religiosas sólo pueden ser seguidas literalmente. No hay lenguaje racializado, o retórica al estilo de Enoch Powell sobre la colonización demográfica de Europa, pero aún así una visión determinista de la interpretación en el Islam no sólo borra las complejas tradiciones de interpretación alegórica en la historia islámica sino que también implica gentilmente que los musulmanes creyentes representan una amenaza.

Religión y raza en la estructuración de la islamophobia

Ese cambio discursivo del lenguaje de la raza al lenguaje de la fe es, estoy cada vez más seguro, crucial para la estructuración de la islamofobia. Al igual que los tabloides británicos promueven una comprensión racializada de la historia y la identidad británicas y denuncian el racismo, las afirmaciones sobre la falta de variación interpretativa en el islam permiten que se produzca la alienación cultural y racial de los musulmanes, incluso al mismo tiempo que se denuncian la discriminación y la violencia antimusulmanas. Dichos relatos son obviamente relevantes para la tendencia a que los musulmanes sean acosados cuando muestran signos visibles de fe, pero también, lo que es importante, ayudan a sostener y normalizar la islamofobia. La islamofobia está tan arraigada en las sociedades británicas y otras sociedades occidentales en parte porque rara vez se habla de esta dinámica, y mucho menos se la cuestiona directamente.

Por lo tanto, es necesario, en consecuencia, dar dos pasos. El primero es cimentar una definición acordada de islamofobia que pueda evitar que el público en general minimice el sufrimiento físico y emocional de los musulmanes (y, por supuesto, de aquellos que se perciben como musulmanes). Por tanto, Islamofobia: todavía un reto para todos nosotros no puede ser reprochada. Pero junto a esto también existe la necesidad de convencer a otros de que las creencias elegidas voluntariamente pueden ser, y hoy en día son, rutinarias, tergiversadas de forma potencialmente dañina. Para mí, esto no es algo que pueda ser abordado a través de cambios legislativos sin poner restricciones injustificables a la libertad de criticar las creencias de las personas. Sin embargo, puede y debe implicar algún tipo de respuesta por parte de aquellos con interés en el activismo antirracista e igualitario. Con demasiada frecuencia los debates y estudios sobre raza y racismo tienen poco o nada de tiempo para cuestiones de creencias religiosas, y la Islamofobia: todavía un reto para todos nosotros sufre de esto. Mirando el informe me llamó la atención que la movilidad social, la salud, los crímenes de odio, la seguridad, la raza, la integración y el género están todos incluidos como temas (y cada tema está cubierto de forma excelente), pero no existe un capítulo sobre las creencias religiosas. Aunque está compuesto por académicos y activistas por los que siento una inmensa admiración, en comparación con el informe de 1997, la inclusión de especialistas en creencias religiosas es algo limitada.

De alguna manera, mi frustración aquí es tanto con la situación de Gran Bretaña como sociedad, y su incapacidad de hablar de forma significativa sobre la religión, como lo es con el propio informe. La inclusión de debates más centrados en las representaciones de las creencias podría haber enturbiado las aguas y provocado reacciones adversas de personas como Nazir Afzal, que han elogiado el informe, o incluso, en el caso de Kenan Malik, han contribuido a él. Tal vez tenga sentido táctico, por ahora, centrarse en la definición de la islamofobia de manera que se asegure el máximo acuerdo para ganar las batallas contra las prácticas discriminatorias y la violencia y luego pasar a dar nueva forma a las opiniones de la sociedad sobre el Islam. Sin embargo, lo que me preocupa ahora mismo es que incluso los afectados por diferentes formas de racismo a menudo no parecen pensar que los prejuicios sobre las creencias merezcan ser atendidos.


Stephen H. Jones es un sociólogo de la religión especializado en el estudio del Islam y los musulmanes en Reino Unido y las percepciones de la ciencia por parte de los públicos religiosos y no religiosos. Es profesor en la Universidad de Birmingham y Secretario General de la Red de Investigación Musulmana en Gran Bretaña. Escribe aquí a título personal. Si deseas obtener más información, consulta su perfil de investigación (Research Profile).

Sigue a Stephen en Twitter: @StphnHwrdJns

Esta publicación fue traducida al español del texto original en inglés. Si lee algún error o desea darnos su opinión sobre esta traducción, contáctenos aquí: https://scienceandbeliefinsociety.org/contact-us/